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河南经历,非遗爱惜与继承

文章作者:金多宝六合专家 上传时间:2019-11-12

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特别是中央新疆工作座谈会召开以来,在文化部的大力支持下,在自治区党委、政府的高度重视和积极推动下,新疆非物质文化遗产保护工作以弘扬中华优秀传统文化,彰显新疆“一体多元”文化的工作思路,按照“保护为主,抢救第一,合理利用,传承发展”的工作原则。

蒙古族群众聆听史诗《江格尔》。

传承;保护;新疆;非物质文化遗产;中华文脉

新疆自古以来就是一个多民族、多宗教、多文化的地区。四大文明在此长达几千年的交汇,为新疆文化积累了深厚的文化积淀。进入到21世纪以来,随着经济一体化的发展,保护新疆民族文化的多样性、保持母语文化的健康发展更为迫切。在党中央、国务院和文化部等相关部门的大力支持下,新疆的文化保护,尤其是非遗传承保护工作,取得了显著的成绩。

非物质文化遗产是中华民族的优秀传统文化,是我们民族的历史记忆和生命基因。60年来,党中央、国务院高度重视新疆非物质文化遗产的保护与传承。特别是中央新疆工作座谈会召开以来,在文化部的大力支持下,在自治区党委、政府的高度重视和积极推动下,新疆非物质文化遗产保护工作以弘扬中华优秀传统文化,彰显新疆“一体多元”文化的工作思路,按照“保护为主,抢救第一,合理利用,传承发展”的工作原则,以开展普查为基础,以完善名录体系为手段,以传承人为工作重点,积极开展了树立非物质文化遗产保护可持续意识,整体保护意识,走进现代生活意识,努力推动新疆非物质文化遗产的保护工作。

截至目前,新疆共拥有各级非遗名录项目3667项。其中,联合国教科文组织项目3项,国家级非遗名录项目83项,自治区级名录项目293项,地州级1116项,县市级项目1819项;认定各级非遗代表性项目传承人4940位,其中国家级传承人64人,自治区级传承人521人,地州市级传承人1286人,县市级传承人3069人。

摸清家底 宣传和研究一样都不能少

做好非遗保护的顶层设计

2010年4月19日,新疆维吾尔自治区文化厅召开非物质文化遗产普查工作会议,对全区历时3年多的“非遗”普查工作进行全面总结。此次普查自2006年至2009年,是新中国成立以来,在全疆历时最长、规模最大、参与人数最多、覆盖范围最广的文化遗产普查。

2008年,新疆维吾尔自治区十届人大常委会第36次会议通过了《自治区非物质文化遗产保护条例》,把全疆非遗保护传承、合理利用等工作纳入法制化轨道。

全区各地共召开普查座谈会573次,投入普查工作人员计1896人,社会力量参与普查人员计9063人,走访传承人达19069人次,调查项目6109项,获得普查成果3772项。初步掌握了我区非物质文化遗产资源的种类、数量、分布与生存状况,抢救和保护了一批非物质文化遗产重要资料和珍贵实物。

此后,新疆非遗保护传承的政策法规逐渐得到完善,先后出台了《自治区级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》《维吾尔木卡姆艺术保护条例》《自治区级非物质文化遗产项目代表性传承人认定与管理办法》等,由此形成了自治区层面从决策到具体执行的制度体系,为地州、县市非遗保护提供了依据和实施路径。

非遗保护和传承,不仅要依靠党和政府,还需要广大群众以极大的热情投入到非遗保护工作中,因为非遗是各族人民创造并与生产生活密切相关的各种传统文化表现形式。自治区广泛开展了非物质文化遗产的展演、展示等活动,增强其影响力和吸引力。其中“文化遗产日暨新疆非物质文化遗产展示周”“天山南北贺新春—全疆非物质文化遗产春节习俗展”和“新疆曲子文化节”等活动已形成具有一定影响力的非物质文化遗产活动。

从2006年起,自治区各级文化部门在各级党委、政府支持下,建立起非遗保护机构和队伍。到2016年为止,全疆基本形成了自治区—地州—县市的三级非遗队伍体系。各地文化馆经当地编委办公室批准,均加挂了“非物质文化遗产保护中心”的牌子,初步形成了三级工作链条。

6月13日上午,库尔勒市文化馆门前的广场一片欢腾,罗布淖尔狮子舞、刀郎舞、秧歌、麦西热甫……百余名穿戴着传统民族服饰的新疆各民族民间艺人纷纷起舞,同展技艺。自治区“第十个文化遗产日暨第三届新疆非物质文化遗产展示周”在这里启动。“这个展览让我了解了古代新疆人的生活习俗和文化形态,这是我以前所不了解的。从中我深刻地感受到了新疆历史文化的多元性、多民族聚居的历史事实。这个展览很有意义,我收获很大。”库尔勒市民穆尼拉·麦麦提说。

从2006年到2009年,全疆各级非遗队伍开展了大规模的普查工作,对民间文化遗产进行了自上世纪80年代以来的第二次摸底,挖掘和整理了大量有关非遗的线索,为建立新疆的非遗名录打下了良好基础。此次普查是自新中国成立以来,在全疆历时最长、规模最大、参与人数最多、覆盖范围最广的一次普查。全疆各地共召开普查座谈会573次,投入普查工作人员1896次,社会参与普查人员9063次,走访传承人1.9万多人次,调查项目6109次,获得普查成果3772项。

为促进提升非物质文化遗产的文化交流和理论研究活动,自治区相继举办了“国际木卡姆研讨会”“中国新疆新源阿依特斯论坛”“中国新疆玛纳斯学术研讨会”,同相关国家共同参与保护达成了共识。

在普查的基础上,新疆建立了国家级—自治区级—地州级—县市级的四级非遗名录体系,初步建立了包括文本、视频、音频在内的详细档案体系,为今后实施数据库管理打下了扎实的基础。

多措并举 加大保护力度

同时,非遗保护经费基本得到落实。据不完全统计,截至2016年,中央、自治区累计投入约2亿元进行新疆非遗保护。

自治区高度重视非物质文化遗产保护的立法工作,先后颁布实施了《新疆维吾尔自治区非物质文化遗产保护条例》和《新疆维吾尔自治区维吾尔木卡姆艺术保护条例》,两部条例的颁布实施使我区在非物质文化遗产的立法保护方面走在了全国前列。

政府支持与民间自觉形成合力

自治区积极推进生产性保护。目前,我区疏附县维吾尔乐器村、墨玉县桑皮纸制作公司、洛浦县时代地毯厂已入选国家级生产性保护基地名单,建成多个自治区级生产性保护基地。如墨玉县的“维吾尔族桑皮纸制作技艺”,在文化部的大力支持下,投资100万元建成桑皮纸一条街,桑皮纸的生产已规模化,代表性传承人已成立了桑皮纸股份有限公司,实现生产销售一条龙。而“中国画·桑皮纸”全国的巡展开启了桑皮纸保护传承的新领域。疏附县在吾克萨克村建立民族乐器制作基地,吸纳当地500多人参与乐器制作,年产传统乐器2000多件,远销国内外。发挥了生产性保护在传承文化、扩大就业、促进旅游、增加收入、改善民生的积极作用。

在新疆非遗保护过程中,政府全方位支持,起到了主导作用,为传承创造了良好条件。

2014年10月10日至13日,由文化部和山东省人民政府主办的第三届中国非物质文化遗产博览会在济南市召开。来自新和县民族乐器村的玉素甫·吾斯曼是阿克苏地区民族乐器制作技艺非物质文化遗产传承人,第一次参展,他除了带来自己制作的都塔尔、弹拨尔这些传统民族乐器,还带来了一批做工考究、造型优美的民族乐器的小型工艺品。玉素甫·吾斯曼说:“博览会上大家对我们手工制作的民族乐器都很感兴趣。我们带来的民族乐器手工艺品已经销售得差不多了,我带的数量有些少,下次还要多带些。”玉素甫·吾斯曼告诉记者,在自己的家乡,村民们都制作都塔尔、弹拨尔和热瓦甫等各种民族乐器,远销到了中亚五国。靠着乐器制作,自己一年的收入少说也有五六万元。

以新疆维吾尔木卡姆艺术为例,2005年11月,木卡姆成功入选联合国教科文组织“人类口头和非物质文化遗产代表作名录”。按照申报承诺,新疆有关部门做了大量的后续工作。

整体性保护和分类保护也同时推进。自治区文化厅于2012年公布了莎车维吾尔木卡姆文化生态保护实验区、新源哈萨克族文化生态保护实验区、察布查尔锡伯族文化生态保护实验区、塔什库尔干塔吉克族文化生态保护实验区等四个自治区文化生态保护区,为申报国家级文化生态保护区打下了坚实基础。

2006年,在“第六届国际木卡姆研讨会”上,与会人员形成了《乌鲁木齐共识》。此后,中国维吾尔木卡姆和古典文学协会成立。这些举措为木卡姆的传承保护奠定了学术基础。

为进一步推动我区非物质文化遗产保护工作的科学合理,充分调动全社会保护非物质文化遗产的积极性,开展了新疆非物质文化遗产保护传承基地建设,全疆命名了新疆非物质文化遗产传承基地、新疆非物质文化遗产生产性保护基地、新疆非物质文化遗产展示传播基地、新疆非物质文化遗产民族传统节庆活动保护基地、新疆非物质文化遗产教育普及基地等八类非物质文化遗产保护基地。

同时,木卡姆传承中心和传承人班社在新疆各地广泛建立。目前,哈密、吐鲁番、莎车都已建成了木卡姆传承中心。东疆和南疆由农民艺人自发组成的班社众多,以木卡姆传承中心为园地开展传承授徒和举行演出,活跃了当地文化生活。新疆木卡姆艺术团更是走出新疆,在国内外表演木卡姆。

完善传承机制 开辟教育传承通道

在政府部门的积极带动下,新疆民间保护非遗的热情高涨。柯尔克孜族英雄史诗《玛纳斯》在申报联合国教科文组织“人类非遗代表作名录”时,工作人员到阿合奇草原拍摄申报片。每到一处,他们都得到了当地政府和民众的大力支持。当地人演唱《玛纳斯》的欲望很强烈,以致于录制工作从清晨一直持续到夜晚。于是,便出现了这样一幕:在帕米尔高原的夜晚,在一个灯火通明的帐篷里,当地的人唱出了最动听的《玛纳斯》之声。

非物质文化遗产保护的核心是传承人,需要充分发挥其在坚持传习、培养传人、创新弘扬等方面的重要作用。从2008年起,中央每年给每位国家级代表性传承人发放一万元传承补助,自治区每年给每位自治区级代表性传承人发放4800元传承补助。

如今,《玛纳斯》已经成功入选“人类非遗代表作名录”。相关部门成功举办了2012年中国·新疆·克孜勒苏玛纳斯论坛国际学术会议;建立了《玛纳斯》研究机构,出版了《玛纳斯》柯尔克孜文和汉文版三卷本等相关研究成果。

非物质文化遗产的传承还要依靠民众自觉参与、群体传承的方式,除了师徒口传心授和手把手传承之外,积极开展学校教育和专业表演传承。

在非遗传承方面,新疆许多民间艺人走进学校、社区,身体力行地传承民族文化。如精河县的民间艺人,每到4月就会自发集中到该县的“江格尔齐”敖包进行一年一度的说唱聚会。民间的自觉传承,成为史诗《江格尔》以及蒙古长调等口头文化遗产得以存续的必要条件。

全疆各地积极展开非物质文化遗产进课堂活动,与教育部门密切合作,建立非物质文化遗产教育机制,在学校、社会广泛开展国家级代表性项目教育宣传活动,促进青少年和社会公众积极参与保护工作。如和布克赛尔蒙古自治县将“江格尔”“蒙古族长调民歌”纳入县一中和部分小学的课堂教学,效果显著。和静县在从幼儿到初中的九年制寄宿学校,常年开设“江格尔”“托布秀尔”“萨吾尔登”等课程,邀请民间传承人授课,使更多的学生从小受到民族优秀文化遗产的熏陶。麦盖提县将“新疆维吾尔木卡姆艺术”、察布查尔锡伯自治县将“锡伯族贝伦舞”编成校园舞蹈,在课间操时间进行表演。新疆师范大学、新疆艺术学院、伊犁师范学院等院校积极开辟教育传承通道,分别开设了维吾尔木卡姆艺术、阿依特斯和锡伯语言专业等学历教育。

生产性保护探索传统手工技艺传承新模式

全区各地已建设了一批颇具规模的非物质文化遗产传承中心。如哈密地区、鄯善县、莎车县、伊宁县、和田县、麦盖提县、阿瓦提县已建或在建维吾尔木卡姆传承保护中心,和布克赛尔蒙古自治县新建江格尔宫,察布查尔锡伯自治县已建立9个传习所等,为非物质文化遗产的保护、传承提供了良好的发展条件。

新疆少数民族传统手工技艺集中反映了农耕民族和游牧民族的历史记忆。它们历史悠久、种类繁多、技艺古老,如和田桑皮纸、花毡、乐器、食品、服装、小刀、马鞍等制作技艺,至今仍然完整地呈现在少数民族的吃穿住用行中。

在新疆公布的第一批108项自治区级非遗名录中,传统手工技艺有30项,所占比例接近1/3;在公布的第二批77项自治区级非遗名录中,传统手工技艺占17项。

新疆各级政府对传统手工技艺的传承保护历来十分重视,在这方面做了大量的工作。南疆莎车、阿瓦提、麦盖提等县,每月给手艺传承人发放300至500元不等的补贴,鼓励他们带徒学艺;喀什地区将具有杰出技艺和才能的民间艺人命名为“喀什民间大师”,调动他们传承保护的积极性。

同时,新疆各地根据手工技艺的市场属性、商品属性,逐步探索出手工技艺传承的生产性保护新模式,实现传统手工技艺的自救。和静县、博湖县的蒙古族特色刺绣基地,阿合奇县柯尔克孜族特色刺绣基地,都通过采用前店后厂的方式,小规模地生产经营,不仅让传承人增加了收入,而且也让他们能够有时间、有精力、有兴趣开展传承活动。

最近几年,在新疆各地,有一些传统手工业呈现了较好的发展势头。如喀什市、新和县、疏勒县的乐器制作村,和田、洛浦的艾德莱丝绸制作基地,已经有产业化的势头。产品除了满足新疆境内需求外,还远销中亚和欧洲。

目前,新疆已建立自治区级生产性保护基地28个。这些古老的手工技艺成为当地经济发展的重要一环,为推动当地文化产业化发展、促进就业与维护社会稳定作出了积极贡献。

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